الإنسان في القرآن.. قوة الأمل (16)

الأمل هو القوة التي تدفع الإنسان للسعي والنشاط، وهو الوقود الذي يسقيه بالطمأنينة والسكينة ويحصنه من الانهيار إذا واجه مصائب الحياة وابتلاءاتِها القاسية، بينما اليأس طاقة مدمرة لأنه يعني إغلاق أيِّ بابٍ للرحمة، فإذا يئس الإنسانُ تردَّى وهوى لأنه لم يعد يرى أي سبيل للخروج.

أشار القرآن إلى خطورة اليأس: "مَنْ كَانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ".

من معاني هذه الآية أنَّ من فقد الثقة بنصر الله وعونه ورزقه في الدنيا فليجرب أن يربط حبلاً في السقف وينتحر ليرى إن كانت هذه الطريقة ستغني عنه شيئاً! وهي ليست دعوةً للانتحار بالطبعِ، بل بيانا لعبثية اليأس الذي يغلق كل طريق للنجاة أمام الإنسان.

الأمل والرجاء ثمرة الإيمان، وهي علاقةٌ متجانسةٌ، لأنَّ الإيمان يعني أن يعلم الإنسان أنَّ هناك ربَّاً رحيماً حكيماً يدبِّر الأمر وبيده الخير وهو على كلِّ شيءٍ قديرٌ، فيمنح هذا الإيمان صاحبه شعوراً بالطمأنينةِ والرحمةِ والأملِ الدائمِ بعاقبةِ الخيرِ، وإذا اشتدَّت عليه ابتلاءات الحياةِ لم يفقد الأملَ لأنَّ إيمانَه يعلِّمه أنَّ حقائق الأمورِ ليست دائماً موافقةً لظاهرِها، وأنَّ الشرَّ الظاهرَ قد يحملُ في بطنِه خيراً، وهو ما يمدُّه بتفاؤلٍ متجدِّدٍ في كلِّ أحوالِ حياتِه:

- ".. وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (البقرة: 216).

- ".. لَا تَحْسَبُوهُ شَراً لَكُمْ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ" (النور: 11).

- "مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ* لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ" (الحديد: 22-23).

الإيمانُ قد لا يغيِّرُ الأحداثَ التي تواجهُ الإنسانَ، فسواءً آمنَ الإنسانُ أو جحدَ فإنَّه لن ينجو من أقدارِ الحياةِ من فقدٍ وألمٍ وحزنٍ وفقرٍ، لكنَّ قيمةَ الإيمانِ أنَّه يمنح معنىً تفاؤليَّاً إيجابيَّا لكلِّ ما يلاقيه الإنسانُ فيحصِّنه المنظار الإيمانيُّ من اليأسِ ويملأ نفسه بالطمأنينةِ والسَّكينةِ.

المصيبة في الرؤية القرآنيَّة لها وجهٌ إيجابيٌّ، وبذلك فإنَّ أمر المؤمن كلَّه له خيرٌ كما رُوي عن الرسولِ محمدٍ صلى الله عليه وسلَّم، وتتبيَّن هذه الرؤية التفاؤليَّة المطلقة في مثال سورة التوبة:

"قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ* قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ (التوبة: 51-52).

الإيمان صفقةٌ رابحةٌ في جميعِ الأحوالِ، فإذا أصاب المؤمنَ نعماء شكرَ فكان خيراً له، وإن أصابته ضراء أو أصابته مصيبةٌ أرضاه بها إيمانه بتقديرِ اللهِ ومعيَّتِه، والإيمان ينشئ نظرةً تصالحيَّةً مع أشدِّ الأشياءِ إخافةً للناسِ مثل الموتِ والابتلاءِ، فالموتُ في الرؤية الإيمانية ليس إلا انتقالا إلى رحمةِ اللهِ ورضوانِه، والابتلاء ليس إلَّا مطهِّراً للروحِ ورافعاً للدرجاتِ عند اللهِ، وبذلك فإنَّ الإيمان معينٌ لا ينضبُ من التفاؤل والامتنانِ والرِّضى.

أمَّا الكفرُ فهو حالةُ جحودٍ وسخطٍ تغمرُ نفسَ الإنسانِ فتنقطعَ صلته بمصدرِ الطمأنينةِ والرحمةِ والأمنِ في الوجودِ فيشعرَ بالضياع والعبثية والحيرةِ والضلالِ ويتخبط في متاهات الحياةِ وهو يظنُّ أن لن ينصرَه الله، والظنُّ الذي يملأ الإنسانُ به نفسَه هو الذي يسعده أو يشقيه:

- "مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ" (الحجّ: 31).

- "وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ" (فصِّلت 23).

لذلك يربط القرآنُ بين الكفرِ والضلالِ وبين اليأسِ والقنوطِ، وهو ربطٌ متجانسٌ أيضاً لأنَّ من كفرَ باللهِ ولقائه سيظنُّ أنَّ الحياة مجرد عبثٍ بلا معنىً وأنَّه ليس هناك عدلٌ ولا حسابٌ ولا جزاءٌ، وهذا الظنُّ بأنَّه لا حكمةَ ولا معنىً ولا عدلَ هو الذي يملأ نفسَ الإنسانِ باليأسِ والقنوط:

- "إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ" (يوسُف: 87).

- "قَالَ وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ" (الحِجر: 56).

يذكرُ القرآنُ التطيُّرَ بمعنى التشاؤم في مواضع عدةٍ، لكنَّ اللافت أنّه يأتي دائماً على ألسنةِ المكذِّبينَ، ولا يرد التشاؤم مطلقاً على ألسنة المرسلين والصالحين في القرآنِ، لأنَّ الإيمان لا يعرف التشاؤم أو الطيرةَ، وهو يحيل كلَّ أحداثِ الحياةِ إلى خيرٍ، فإن لم تكن خيراً في ظاهرها كانت خيراً في عاقبتِها ومنتهاها.

يرِد التطيُّرُ على لسانِ قومِ ثمودٍ لرسولِهم صالح: "قَالُوا اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَنْ مَعَكَ"، ويرد على ألسنةِ القومِ المكذِّبين للمرسلين في سورة يس: "قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ"، وحال آل فرعون في مواجهةِ موسى: "وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ..".

هذه الرؤية التشاؤميَّةُ التي تتوقَّع الشرَّ هي ثمرة الكفرِ، فالكفرُ بطبيعتِه ابتداءً هو حالة مقتٍ وكراهيةٍ وسخطٍ لأنَّه مؤسَّسٌ على الجحود والعنادِ والإعراضِ والتنكُّرِ للحقِّ البيِّن: "إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنَادَوْنَ لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الْإِيمَانِ فَتَكْفُرُونَ".

وبذلك يستجلبُ الكفرُ نظرةً تشاؤميَّةً ساخطةً على الحياةِ وفق قانونِ الجذبِ الكونيِّ، فالنفسُ تجذبُ ما يشبهُها.

ومن اللافتِ في القرآنِ أنَّ الذين كفروا يستعجلون العذابَ، وهو ما يبدو غريباً للوهلةِ الأولى، لكنَّ فهم هذه المقاربات النفسيةِ تعيننا، فالنفسُ التي امتلأت جحوداً وسخطاً وكراهيةً تفسَد فلا تعود صالحةً لتوقُّع الخيرِ واستجلابِه:

- "وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ" (الأنفال: 32).

- "وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ" (الرعد: 6).

- "وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ" (الحج: 47).

في جواب الرسولِ صالح على قومِه ثمود يقول: "قَالَ يَا قَوْمِ لِمَ تَسْتَعْجِلُونَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ لَوْلَا تَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ" (النَّمل: 46).

هذه الآية مثال يجمع نمطين من الشخصيات الإنسانية:

النمط الذي ينغلق عليه بابُ الأمل فيتوقع الشرَّ دائماً، بل ويستعجله لأنَّ نفسه تبرمجت على حتميَّةِ وقوعِه.

والمنهج الآخر هو الذي يبقى الأمل متجدِّداً في نفسِه ويظنُّ أنَّ أقداره ستتغيَّر إلى الخيرِ والرَّحمةِ بالالتجاءِ إلى الله.

فاستعجال السيئة يعني انغلاق العقل وانطفاء البصيرة، بينما استغفار اللهِ يعني تجدُّد الرجاءِ والأملِ في رحمتِه.

الإنسانُ هو الذي يختار أحد هذين المسارين حسب تغييرِ ما في نفسِه، فالقدرة على الأملِ والرجاءِ لا يملكها أيُّ أحدٍ لأنَّ من تشرب قلبه الظلم والجحود فإنَّه سيرى الحياة من منظارِ العداءِ وتوقُّعِ الشرِّ: "وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَلِقَائِهِ أُولَئِكَ يَئِسُوا مِنْ رَحْمَتِي وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ" (العنكبوت: 23).

لذلك نلحظ أن فلسفات العدمية والعبث والنقمة على الحياة والصراعِ تنبت دائماً في أوساط الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر.. بينما من كان قلبه ممتنَّاً لله رأى أقدار الحياة متناغمةً معه فقوي في نفسِه الأمل واقترب من الرحمة..

والرجاء لا ينفتح بابه في نفسِ الإنسانِ إلا إذا صلح داخله، فحسن الظنِّ هو ثمرةُ التزكية والمجاهدة: "إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ".

الإيمان يعني بالضرورةِ معيناً لا ينضبُ من الأملِ، لأنَّ الأملَ هو أكبر محرِّك لدافعِ الإنسانِ للتوبةِ والإصلاحِ، وفي اللحظة التي يشعر فيها الإنسان باليأسِ فإنَّه سيتحطَّم تماماً، ولذلك فإنَّ القرآنَ يفتح دائماً باب الأملِ للإنسانِ مهما أسرفَ على نفسِه: "وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ" (آل عمران: 135).

يحذِّرُ القرآنُ المؤمنين من الذنوبِ ويدعوهم إلى تجنُّبِها، لكن إذا ضعفت نفوسهم يوماً ما فإنَّه لا يقطع عنهم حبل الرجاءِ بل يفتح لهم بابَ الرجوع.

- "قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ" (الزُّمر: 53).

- "إِنْ يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْراً يُؤْتِكُمْ خَيْراً مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ" (الأنفال: 70).

وهذه الآية من سورة الأنفالِ تخاطبُ الذين كفروا من أسرى بدرٍ، وهو ما يعني أنَّ باب الأملِ مفتوحٌ ليس للمؤمنين وحدهم بل للكفارِ أيضاً إذا قرَّروا التوبة والرجوع.

إنَّ من ثمارِ الإيمان العاجلةِ أنَّه ينشئ نفساً ممتنَّةً رضيَّةً محصَّنةً من الشعورِ باليأسِ والضياع.

twitter.com/aburtema